阿里山獵人餘音

阿里山獵人餘音──原住民教育篇之二              游常山

阿里山總是這樣，海拔兩千公尺的高冷氣氛。入夜，寒氣逼人，筆直的針葉樹，守著漆黑的山區，彷彿，有山之音呢喃。

翌日，出乎意料陽光普照。大巴士在山路蜿蜒，來到樂野村，距離林務局遊樂區好像頗為遙遠的地方。

阿里山太大了，但是多數人的阿里山是在林務局圈起來的那個小區塊。

鄒族，記憶中很散亂的刻板印象：最早是女明星湯蘭花，更早應該是小學課本的吳鳳。雖然，這些歷史記憶都經過再詮釋，吳鳳可能只是個貪婪的漢人，而不是漢人中心的解讀：犧牲小我、完成大我的清朝忠烈官吏。

歷史的確不同了，現在，保護弱勢文化的多元文化政治論述當道，身為第二小族群的鄒群﹙只比剩下幾百人的日月潭邵族，稍稍好一些﹚，此刻救亡圖存的危機意識極為濃厚。

「我們鄒族只剩下七千人﹐只有台灣獼猴的一半數目﹐而且住在阿里山鄉的只有四千多人﹐語言學家說﹐五年後鄒族語言要消失了﹐所以我們一定要很努力地進行鄉土教學，」一口普通話字正腔圓的樂野國小教務主任鄭佩茜說。

一群面貌黎黑、大眼睛晶亮的鄒族小孩，剛剛對教育部官員獻唱過一首鄒族母語的民謠，鄭佩茜也是指揮，忙進忙出的。問起她是不是嘉義師範學院音樂科的，她笑說，她玩音樂純屬半路出家。

鄒族﹐昔日屬台灣原住民最剽悍的獵人部落，面對著來自中央的訪客──中央文教記者訪問團在教育部次長呂木琳的率領下﹐親自見證鄒族拯救民族薪火的迫切熱情。

何昔日之叢林霸主，今天竟然瀕臨搶救文化識別的危機？族中的青壯男性感嘆，生育率太低是主因。

族人太少﹐光復後歷經白色恐怖的肅清﹙鄒族在二二八事件後，在族內長老高一生、湯守仁等人領導下，曾經短暫宣佈獨立，與整個台灣島隔絕﹚；海外基督教三大教會：天主教、長老會、真耶穌會接連的進駐、遊說原住民改宗；再到台灣在一九七０年代經濟起飛後，吸走了族中的青壯人口，所以從文化層面上來看，呼喊召回「純粹鄒族種姓」以避免「失語」的危機，已經是非常迫切了。

「荷蘭人據台時代﹐我們的人口是布農族的六倍﹐今天剛好相反﹐他們是我們的六倍。他們和我們打仗回家後﹐都努力回家做人（生小孩）我們都比較生不出來﹐」樂野國小家長會長湯智杰打趣的說。話雖如此，他自己生了兩個女兒後，也不想在生了。

湯智杰是一個有趣的人﹐一路援引鄒族歷史，用我們來自都市的漢人能了解的淺白比喻，插科打諢﹐為我們深入淺出介紹鄒族文化。

我發現他非常「鄒族中心」，這是一位鄒族菁英，有捍衛本土文化的「我族中心」(ethnocentric)信念。我暗忖，心中暗暗佩服。

果然，他曾受過嚴格的天主教修士訓練、放棄神學進修、改從高中聯考的世俗「正途」進台南二中，服完兵役後，又加分考進東海大學法律系，只是念了兩年興趣不合，終究休學離開校園，走進私人企業的職場，做過保險、房地產，為了學會裝潢，還會做版模，乍聽起來，是一位「吾少也賤，故多能鄙事」清寒子弟。

但清寒貧窮的生活，是漢人定義的。原住民社會，自有一套生存邏輯。「我回到部落來，沒有固定收入，可是我不會餓肚子，每一家都會邀請我去吃飯，原住民社會是分享體制的，沒有都市裡商品經濟那套個人主義，」湯智杰分析說。

居然也能批判資本主義的商品經濟，我忍不住詳細訪問起湯智杰來﹐才知道他的家族大有來頭﹐他的祖父是死於二次大戰後的白色恐怖的鄒族領袖湯守仁（和首犯高一生同謀）﹐堂哥湯英伸更有名，是社會新聞引爆的焦點：一九八四年，爆發於台北市的「湯英伸殺人事件」是一度引起人權團體（以當時的《人間雜誌》為首）呼籲槍下留人的標竿社會運動。

年輕俊秀的湯英伸，曾是嘉義師專領頭表現的學生﹐只因活潑頑皮觸怒嘉義師專的教官、以違反校規而遭記過，那個戒嚴的年代，這種苦楚只能往肚裡吞，終究鄒族男子的強烈自尊，讓他吞不下這口氣，於是自動退學；單純的鄒族失學青年輾轉來台北，在後火車站職業介紹所被騙，走進了命運的樊籠──個在南台北市的一家專門剝削弱勢的洗衣店，逐步踏上不歸路。

湯英伸不堪雇主的虐待和歧視﹐要求雇主退還身分證被拒絕後，失去理智，而犯下殺雇主一家的重罪。

當時，以人道小說知名的左派作家、《人間雜誌》發行人陳映真等人，呼籲知識界展開拯救湯英伸的行動，引起廣泛連署，但是輿論壓力終歸不能否決司法判決，不能挽回其生命。

事過境遷快二十年了，問起堂哥的事，湯智杰低聲說，「我們早就知道了，救不回來了，我的祖父湯守仁難道不是這樣？」

突然，我想起，難道，湯智杰當初考法律系，不就是要救贖族人，不再受制於漢人的法律？難道，困難如天書的六法全書，讓他挫折了嗎？為什麼他寧可放棄好不容易才敲開的大學窄門，寧可放逐自己於台中市的底層社會，為什麼？

小我四歲的湯智杰，如今是兩個漂亮的國小女生的父親，他如何走過青少年的狂飆社會，終於融入漢人的資本主義的體制，忘卻自己命中註定的、最後獵人的微弱餘音。

他們不再怨嘆政治的迫害，反而加入體制，湯英伸的父親湯保富，哀痛送走愛子後，如今連任兩屆阿里山鄉鄉長；湯保富的弟弟，湯智杰的父親，也是現任阿里山鄉唯一一席的縣議員。他們祖產的山坡地，今年總統大選，要租給國民黨當看板用，造勢的用途，租金很高。「國民黨這個大凱子，不租白不租！」

另外，現實的延續族群香火的問題，逼到眼前，大家受工商業社會影響，都不愛多生子女，只好鼓勵異族通婚，看能不能有更多元文化來傳承獵人文化。

好笑的是，鄒族是男性沙文主義色彩濃厚的獵人族，最近族內一件趣事，就是鄒族青年迎娶了濱海的女權至上的阿美族姑娘，這原本是好事，但是卻發生了頗為尷尬的文化衝突。

到底鄒族和阿美族的通婚，迸發出什麼火花？

湯智杰故意以「鄒族中心」的觀點，眼神表示出極為嚴重的文化衝突，但措詞卻又明顯是開玩笑口氣，來重述那段提親經驗。

他的堂哥娶阿美族小姐為妻，阿里山上人丁單薄，樂野部落的長老們，率領鄒族老幼浩浩蕩蕩一行，經台北東去花蓮，結果吃驚極了，阿美族竟然都是女人上主桌，還把鄒族的親家母一行也請上桌，帶頭說親，「我叔公差點沒有氣暈，要不是必須要娶人家的女兒，只好忍氣吞聲，親戚就做不成了。」

這話，半玩笑，半認真，好像他稍早對我說，他放棄神學院學位，是因為他太太「色誘他」，讓他失去少男童真，不能當神父，只好改考大學。

這時，他的措詞，又非常漢人的男性沙文。我看到，跨文化的修辭流動，無形的傳播媒體深入山地部落。

媒介力量無處不在，儘管這裡是有點悲情意識的鄒族部落。

陪我走過鄉民活動中心去吃午餐途中，有湯家親戚的小貨車正在批發廉價成衣，閒閒兩位中年鄒族婦女正在買衣。

湯智杰突然舉手用閩南語高喊：「通通二十元！」他的親戚，一位中年婦女，笑而不答，小貨車上放著音樂，「好康好康都給你拿去！歹康歹康才留給我！」淒厲控訴薄情郎的女歌星歌聲，聽起來像閩南語歌手江惠或黃乙玲的歌，不知怎的，讓我覺得非常像在諷刺、比喻鄒族對漢人的控訴。

儘管湯智杰和他的族人已經了然於心，不必再控訴，日子過下去比較要緊，就像他放棄他在台中市十年耕耘，回到部落來生活，儘管沒有工作，但是擔任家長會會長，撥出所有時間為鄒族下一代的文化保存盡心力，族人了解，自己快樂，父親支持，還有什麼遺憾？

鄒族的處境並不孤獨。台灣的原住民面臨文化垂危的危機，早就是現在進行式。「要比較小朋友語言能力，他們國語最好，然後是台語，母語和英語都學得很不理想，」鄭佩茜主任坦承，他們在做一件很辛苦而成效不好的文化傳承使命。

怎麼辦？現任行政院原住民委員會主委、前台東縣長陳建年說，要不要採取母語考試認證，凡是不會說母語的原住民，聯考分數不加分。

將這個議題請教樂野國小校長武志明，他立刻反對。「孩子的負擔已經太重了！應該改用鼓勵的方式，用課餘活動的加分計點方式，取代檢核的壓力！」

這真是一個大難題。原住民應該更漢化讓下一代更好，還是應該更我族中心，搶救瀕臨絕種的我族語言文化？

不過，一個前提倒是大家都有共識：原住民應該團結起來，爭取更多政治資源，所以，湯智杰說，他個人支持歌手出身、立場激進、主張漢人還原住民土地的立委高金素梅；他父親湯議員則支持已經連任數屆的立委瓦歷斯貝林。

其實，只要能把鄒族「如何永續發展」的大哉問先解決，父子是否支持同一個立委都無關宏旨。在政治正確當道的今日﹐台灣的原住民設群，越分越細，如果回歸原始分類，依照二十世紀初﹐日本總督府派遣的人類學家鳥居龍藏的分類﹐今天加上日月潭的邵族﹐還有泰雅族分出來賽德克族﹑德魯閣族﹐台灣高山原住民應該是十二族了。

鄒族「永續發展」的挑戰，不斷被提出來，問題雖嚴重，並不獨特。

但明眼人來一趟阿里山，潛藏在親屬之間濃厚的情感交流的背後，其實有更嚴重的問題：他們正面臨原住民社會過度「漢化」，幾乎失去原有文化遺產的強烈危機感。

很多人感受到，原住民部落年幼的小孩，只是為了應付教育部的官員的政治正確而已，實際上，就像鄭佩茜說的，小孩已經不太會說母語了，而原住民又沒有文字，凡是必須依賴羅馬拼音或是漢人的中文才能記錄。

而山下主流的漢人社會，挾帶全球化資本主義體系的商業邏輯，任何事物都有一個價格，在都市裡更是一出門就要花錢；他們原本就是靠體力賺錢，本來就不善賺錢，如今遇到工資超低的外籍勞工的競爭，更是無招架之力，說來令人感慨。所幸部落的親人﹑長輩仍保有昔日的風俗，凡是有好東西大家一起分享，所以失業的﹑感情受傷害的﹑受不了山下社會體制性的歧視的，全部回到部落來取暖。只是，國家一旦不補助，這種小康的局面就會被打亂，又要惡性循環下山去謀生，再次遺忘母語和部落。

樂野國小家長會長湯智杰和我聊得投緣，自動介紹好友阿將的民宿，給我們這一行記者來報導。

原本我極為擔心原住民失去傳統經濟方式﹙例如玉山國家公園成立後鄒族獵人打獵也是違法的﹚後，除了進都市填補底層藍領勞動力之外，別無它途；但是在湯智杰領著我去看了一位前遊艇裝潢師傅的「阿將的家」民宿後，我稍微樂觀了些，也許這是鄒族的一條出路也說不定。

石光將原來在淡水專門做遊艇裝潢的，妻子原來在桃園聖保祿醫院當會計，夫妻放棄都會的穩定飯碗，重回部落，無非也是要尋個安身立命之所，阿將笑容可掬，親切自如，施工八年始終還在修繕，胼手胝足和妻子，一磚一瓦築起自己的家園，搭成十多間極有特色的鄒族小屋舍。

難怪稍早在公共電視訪問他的獨子，就讀樂野國小的石軒，小男孩說以後要蓋房子，當建築師。

看了樂野村兩位鄒族青年湯智杰和石光將的處境，我難免感慨系之。雖說原住民已成為國際上「政治正確」的圖騰，連聯合國也曾煞有介事地稱前(2002)年是國際原住民年。但是實際上，全球的原住民命運仍然一般坎坷。只是過去威權政治的剝削，如今換成資本主義式的﹑比較文明式的剝削，但總還是剝削。

觀光，恐怕是最不得已的一條出路。想想看，如果不是真的沒有像樣的工作，誰願意攤開家門，讓素昧平生的人來當旅館？再好客也有一定限度。原住民的食衣住行等細節，都成為強勢族群「消費﹑觀看」的對象，至於原住民的主體性，極少被重視和關照。連號稱全球最進步﹑國力最富強的美國也不例外。

攤開美國教育史，血淚斑斑的一章就是「印第安學校」。當年美國聯邦政府為了一勞永逸消除印第安人的問題，強力採行「同化政策」，抓來一大群，強迫他們像白人學校那樣穿西裝﹑上英文，一說母語就重罰（聽起來有點像我們小時候說台語要罰錢，所謂日光下無新鮮事，信然！）如今提起這一段，美國自由派﹑激進派的學者，就大肆抨擊，斥為不人道，違反美國立國精神。

我在美國讀教育碩士，課堂上只要我用「我的美國化經驗」（My Americanization），白人教授就會笑出來，是的，他們知道我在諷刺什麼。

現在美國政府乾脆在各州劃了「原住民保留區」，區內讓原住民愛幹什麼就幹什麼，有些州還只允許原住民經營觀光賭場，保障他們的生計；有些地大物博的州更大方，像亞利桑那州，在聞名遐邇的大峽谷國家公園下方，還有一個佔地頗大的原住民國家，號稱「那瑪和國」(Navajo Nation)。我在美國鹽湖城的猶他州立大學攻讀教育碩士時，就有兩個女同學時是來自那陌生的大峽谷地底的印第安部落國，拿那印第安國家的國家獎學金(當然預算仍是美國聯邦政府撥的)。只是我奇怪，為什麼念比較高學歷的，大部分都是原住民的女性？顯然，種族問題之外，這也是性別的問題。

反觀台灣的原住民，處境比美國的印第安人更困窘了。地狹人稠，連漢人自己的生存競爭已經夠激烈了，哪裡還談得上照顧原住民？而且，從本世紀初，日本殖民政權的理番政策，又接著國民黨的同化政策，原住民的文化如花果飄零，幾乎式微了；這四﹑五年來，由於部份原住民知識份子和民進黨攜手，才算爭取到原住民名稱入憲法，成立行政院原住民委員會等起碼的保障。但是，全台灣十四族的三十四多萬人口中，能和漢人一樣順利念到高等教育的比例，還是微乎其微，整個政治經濟結構對他們不一樣的文化還是不友善的。

鄒族的出路在那裡？我不知道，我沒有答案，雖然獵人餘音那樣繞樑三日，我卻不由自主﹐覺得有些悵惘。