阿里山獵人餘音
二月十四日，週四中午，去中研院台灣史研究所，聽到台東大學林清財副教授演講。
林教授去年有半年，擔任台灣史所訪問學人，他談起日治時期，大阪大學淺井惠倫教授，應日本總督府之聘請，來到台灣多次，留下的紀錄片和原住民歌謠的唱片（銅製的唱片，還不是黑膠）
故鄉是石川縣小松市（長榮一度有直飛）、和尚之子的淺井惠倫教授，是日本總督府支持的主流學者，因此能以最先進的設備和龐大豐沛的助理群，支持他走遍台灣 原住民部落，記錄了山地（高砂）、平埔各族的台灣原住民的歌謠和傳說的故事，從1927年開始，長達十八年，累積龐大錄音資料，目前，還存在東京外國語大 學，無法解讀。
林清財教授因次應邀到東京外國語大學，整理近九十年前的史料。
這故事，不知怎的，讓我想寫篇短篇小說，來記錄這個學者，Snapshot式的短篇。
也許我寫不出來關於淺井台灣行的短篇小說，那麼，不如先回顧我的台灣原住民的 涵化Acculturation的經驗，這是2004年我隨教育部、當時政務次長呂木琳，上阿里山採訪樂野國小的觀察。如今，樂野關校，改名，阿里山國中小（九年一貫）。
才十年，人事已非。
何況，淺井惠倫教授的台灣高砂族、平埔族記錄，已經是八十七年前。
阿里山獵人餘音──原住民教育篇之二
阿里山總是這樣，海拔兩千公尺的高冷氣氛。入夜，寒氣逼人，筆直的針葉樹，守著漆黑的山區，彷彿，有山之音呢喃。
翌日，出乎意料陽光普照。大巴士在山路蜿蜒，來到樂野村，距離林務局遊樂區好像頗為遙遠的地方。
阿里山太大了，但是多數人的阿里山是在林務局圈起來的那個小區塊。
鄒族，記憶中很散亂的刻板印象：最早是女明星湯蘭花，更早應該是小學課本的吳鳳。
雖然，吳鳳的歷史記憶，都經過再詮釋，去除漢人的「我族中心」的意識形態，吳鳳可能只是個貪婪的漢人，而不是一度：犧牲小我、完成大我的清朝忠烈官吏。
歷史的確不同了，現在，保護弱勢文化的多元文化政治論述當道，身為第二小族群的鄒群﹙只比剩下幾百人的日月潭邵族，稍稍好一些﹚，此刻救亡圖存的危機意識極為濃厚。
「我們鄒族只剩下七千人﹐只有台灣獼猴的一半數目﹐而且住在阿里山鄉的只有四千多人﹐語言學家說﹐五年後鄒族語言要消失了﹐所以我們一定要很努力地進行鄉土教學，」一口普通話字正腔圓的樂野國小教務主任鄭佩茜說。
一群面貌黎黑、大眼睛晶亮的鄒族小孩，剛剛對教育部官員獻唱過一首鄒族母語的民謠，鄭佩茜也是指揮，忙進忙出的。問起她是不是嘉義師範學院音樂科的，她笑說，她玩音樂純屬半路出家。
鄒族﹐昔日屬台灣原住民最剽悍的獵人部落，面對著來自中央的訪客──中央文教記者訪問團，在教育部次長呂木琳的率領下﹐親自見證鄒族拯救民族薪火的迫切熱情。
何昔日之叢林霸主，今天竟然苦澀面對搶救文化識別的危機？族中的青壯男性感嘆，生育率太低是主因。
族人太少﹐光復後歷經白色恐怖的肅清﹙鄒族在二二八事件後，在族內長老高一生、湯守仁等人領導下，曾經短暫宣佈獨立，與整個台灣島隔絕﹚；海外基督教三大 教會：天主教、長老會、真耶穌會接連的進駐、遊說原住民改宗；再到台灣在一九七０年代經濟起飛後，吸走了族中的青壯人口，整個阿里山鄒族的青壯一代，幾乎 掏空了。
所以從文化層面上來看，呼喊召回「純粹鄒族」的種姓（ethnicity），以避免「失語」、「忘祖」的危機，已經是非常迫切了。
「荷蘭人據台時代﹐我們的人口是布農族的六倍﹐今天剛好相反﹐他們是我們的六倍。他們和我們打仗回家後﹐都努力回家做人（生小孩）！我們都比較害羞，生不出來！」樂野國小家長會長湯智杰打趣的說。
話雖如此，他自己生了兩個女兒後，也不想在生了。
湯智杰是一個有趣的人﹐一路援引鄒族歷史，用我們來自都市的漢人能了解的淺白比喻，插科打諢﹐為我們深入淺出介紹鄒族文化。
我發現他非常「鄒族中心」，這是一位鄒族菁英，有捍衛本土文化的「我族中心」(ethnocentric)信念。我暗忖，心中暗暗佩服。
果然，追問起來，他曾受過嚴格的天主教修士資格的完整訓練；日後又還俗，放棄神學進修、改從高中聯考的世俗「正途」，考進台南二中；服完兵役後，又加分考進東海大學法律系。
只是念了兩年興趣不合，終究休學離開校園，走進私人企業的職場，在台中市流浪多年，做過保險、房地產，為了學會裝潢，還會做版模，乍聽起來，是一位「吾少也賤，故多能鄙事」清寒子弟。
但清寒貧窮的生活，是漢人定義的。原住民社會，自有一套生存邏輯。
「我回到部落來，沒有固定收入，可是我不會餓肚子，每一家都會邀請我去吃飯，原住民社會是分享體制的，沒有都市裡商品經濟那套個人主義，」湯智杰分析說。
居然也能批判資本主義的商品經濟，我忍不住詳細訪問起湯智杰來﹐才知道他的家族大有來頭﹐他的祖父是死於二次大戰後的白色恐怖的鄒族領袖湯守仁（和首犯高 一生同謀）﹐堂哥湯英伸更有名，是社會新聞引爆的焦點：一九八四年，爆發於台北市的「湯英伸殺人事件」是一度引起人權團體（以當時的《人間雜誌》為首）呼 籲槍下留人的標竿社會運動。
年輕俊秀的湯英伸，曾是嘉義師專領頭表現的學生﹐只因活潑頑皮觸怒嘉義師專的教官、以違反校規而遭記過，那個戒嚴的年代，這種苦楚只能往肚裡吞，終究鄒族 男子的強烈自尊，讓他吞不下這口氣，於是自動退學；單純的鄒族失學青年輾轉來台北，在後火車站職業介紹所被騙，走進了命運的樊籠──他應徵到的這一家洗衣 店來，是一家在台北市西南角的、專門剝削弱勢族群勞動力的洗衣店，可以想見，他被剝削到底；畢竟他是能考上師專的知識份子，如何受得了？於是這股「受不 了」的怨氣，讓他不知不覺、逐步踏上不歸路。
湯英伸不堪雇主的虐待和歧視﹐要求雇主退還身分證被拒絕後，盛怒下，失去理智，而犯下殺雇主一家的重罪。
當時，以人道小說知名的左派作家、《人間雜誌》發行人陳映真等人，呼籲知識界展開拯救湯英伸的行動，也引起當時已經正式組黨的民進黨人的支持，發動各社會 運動界人士支持，引起廣泛連署，但是輿論壓力終歸不能否決司法判決，不能挽回湯英伸殺人罪證確鑿的事實，年輕的生命於是結束在那股衝動。
事過境遷快二十年了，問起堂哥的事，湯智杰低聲說，「我們早就知道了，救不回來了，我的祖父湯守仁難道不是這樣？」
突然，我想起，難道，湯智杰當初考法律系，不就是要救贖族人，不再受制於漢人的法律？難道，困難如天書的六法全書，讓他挫折了嗎？為什麼他寧可放棄好不容易才敲開的大學窄門，寧可放逐自己於台中市的底層社會，為什麼？
小我四歲的湯智杰，如今是兩個漂亮的國小女生的父親，他如何走過青少年的狂飆社會，終於融入漢人的資本主義的體制？忘卻自己命中註定的、最後獵人的微弱餘音。
湯英伸長輩、家人是理智的，他們不再怨嘆政治的迫害，反而加入體制，湯英伸的父親湯保富，哀痛送走愛子後，如今連任兩屆阿里山鄉鄉長；湯英伸的叔叔，湯智 杰的父親，也是現任阿里山鄉唯一一席的縣議員。他們祖產的山坡地，今（2004）年年底的總統大選，要租給國民黨當看板用，造勢的用途，租金很高。「國民 黨這個大凱子，不租白不租！」
談完悲苦往事，湯智杰說，他目前比較關心族群永續發展的議題，晚婚、離婚、不婚，甚至婚而不孕等結構性的「少子化」，讓他憂心。
現實的延續族群香火的問題，逼到眼前，大家受工商業社會影響，都不愛多生子女，只好鼓勵異族通婚，看能不能有更多元文化來傳承獵人文化。
好笑的是，千百年來，鄒族原本就是男性沙文主義色彩濃厚的獵人族，女性地位是比較低的；但最近族內一件趣事，就是鄒族青年迎娶了濱海的女權至上的阿美族姑娘，這原本是好事，但是卻發生了頗為尷尬的文化衝突。
到底鄒族和阿美族的通婚，迸發出什麼火花？
湯智杰故意以「鄒族中心」的觀點，眼神表示出極為嚴重的文化衝突，但措詞卻又明顯是開玩笑口氣，來重述那段提親經驗。
他的堂哥娶阿美族小姐為妻，阿里山上人丁單薄，樂野部落的長老們，率領鄒族老幼浩浩蕩蕩一行，經台北東去花蓮提親，結果吃驚極了！阿美族竟然都是女人上主 桌，還把鄒族的親家母一行也請上桌，帶頭說親，「我叔公差點沒有氣暈，要不是必須要娶人家的女兒，只好忍氣吞聲，親戚就做不成了。」
這話，半玩笑，半認真，好像他稍早對我說，他放棄神學院學位，是因為他太太「色誘他」，讓他失去少男童真，不能當神父，只好改考大學。
這時，他的措詞，又非常漢人的男性沙文。我看到，跨文化的修辭流動，無形的傳播媒體深入山地部落。
媒介力量無處不在，儘管這裡是有點悲情意識的鄒族部落。
陪我走過鄉民活動中心去吃午餐途中，有湯家親戚的小貨車正在批發廉價成衣，閒閒兩位中年鄒族婦女正在買衣。
湯智杰突然舉手，用閩南語高喊：「通通二十元！」他的親戚，一位中年婦女，笑而不答，小貨車上大聲放著音樂：「好康好康都給你拿去！歹康歹康才留給我！」 淒厲控訴薄情郎的女歌星歌聲，聽起來像閩南語歌手江惠或黃乙玲的歌，不知怎的，讓我覺得非常像在諷刺、比喻鄒族對漢人的控訴。
儘管湯智杰和他的族人已經了然於心，不必再控訴，日子過下去比較要緊，就像他放棄他在台中市十年耕耘，回到部落來生活，儘管沒有工作，但是擔任樂野國小家長會會長，撥出所有時間為鄒族下一代的文化保存盡心力，族人了解，自己快樂，父親支持，還有什麼遺憾？
鄒族的處境並不孤獨。台灣的原住民面臨文化垂危的危機，早就是現在進行式。「要比較小朋友語言能力，他們國語最好，然後是台語，母語和英語都學得很不理想，」鄭佩茜主任坦承，他們在做一件很辛苦而成效不好的文化傳承使命。
怎麼辦？現任行政院原住民委員會主委、前台東縣長陳建年一度有政策建議：要不要採取母語考試認證？凡是不會說母語的原住民，聯考分數不加分。
樂野國小校長立刻反對。「孩子的負擔已經太重了！應該改用鼓勵的方式，用課餘活動的加分計點方式，取代檢核的壓力！」
這真是一個大難題。原住民應該更漢化讓下一代更好，還是應該更我族中心，搶救瀕臨絕種的我族語言文化？
不過，一個前提倒是大家都有共識：原住民應該團結起來，爭取更多政治資源，所以，湯智杰說，他個人支持歌手出身、立場激進、主張漢人還原住民土地的立委高金素梅；他父親湯議員則支持已經連任數屆的立委瓦歷斯貝林（目前行政院原住民委員會主委）。
其實，只要能把鄒族「如何永續發展」的大哉問先解決，父子是否支持同一個立委都無關宏旨。
在政治正確當道的今日﹐台灣的原住民設群，越分越細，如果回歸原始分類，依照二十世紀初﹐日本總督府派遣的人類學家鳥居龍藏的分類（當時只有九族）﹐今天加上日月潭的邵族﹐還有泰雅族分出來賽德克族﹑德魯閣族﹐台灣高山原住民應該是十二族了。
鄒族「永續發展」的挑戰，不斷被提出來，問題雖嚴重，並不獨特。
但明眼人來一趟阿里山，潛藏在親屬之間濃厚的情感交流的背後，其實有更嚴重的問題：他們正面臨原住民社會過度「漢化」，幾乎失去原有文化遺產的強烈危機感。
很多人感受到，原住民部落年幼的小孩，只是為了應付教育部的官員的政治正確而已，實際上，就像鄭佩茜說的，小孩已經不太會說母語了，而原住民又沒有文字，凡是必須依賴羅馬拼音或是漢人的中文才能記錄。
而山下主流的漢人社會，挾帶全球化資本主義體系的商業邏輯，任何事物都有一個價格，在都市裡更是一出門就要花錢；他們原本就是靠體力賺錢，本來就不善賺錢，如今遇到工資超低的外籍勞工的競爭，更是無招架之力。
說來令人感慨。所幸部落的親人﹑長輩仍保有昔日「初民共產社會」的風俗，凡是有好東西大家一起分享，所以凡是失業的﹑感情受傷害的﹑受不了山下社會體制性 的歧視的，全部回到部落來取暖。只是，國家一旦不補助，這種小康的局面就會被打亂，又要惡性循環，下山去謀生，再次遺忘母語和部落。
怎麼辦？歸根究底還是經濟的問題。
樂野國小家長會長湯智杰和我聊得投緣，自動介紹好友阿將的民宿，給我們這一行記者來報導。
原本我極為擔心原住民失去傳統經濟方式﹙例如玉山國家公園成立後鄒族獵人打獵也是違法的﹚後，除了進都市填補底層藍領勞動力之外，別無它途；但是在湯智杰領著我去看了一位前遊艇裝潢師傅石光將的「阿將的家」民宿後，我稍微樂觀了些，也許這是鄒族的一條出路也說不定。
石光將原來在淡水專門做遊艇裝潢的，妻子原來在桃園市聖保祿醫院當會計，夫妻放棄都會的穩定飯碗，重回部落，無非也是要尋個安身立命之所。
阿將笑容可掬，親切自如，「阿將的家」施工八年始終還在修繕，胼手胝足和妻子，一磚一瓦築起自己的家園，搭成十多間極有特色的鄒族小屋舍。
難怪稍早在公共電視訪問他的獨子，就讀樂野國小的石軒，小男孩說以後要蓋房子，當建築師。
看了樂野村兩位鄒族青年湯智杰和石光將的處境，我難免感慨系之。
雖說原住民已成為國際上「政治正確」的圖騰，連聯合國也曾煞有介事地稱前(2002)年是國際原住民年；但是實際上，全球的原住民命運仍然一般坎坷。只是過去威權政治的剝削，如今換成資本主義式的﹑比較文明式的剝削，但總還是剝削。
觀光，恐怕是最不得已的一條出路。想想看，如果不是真的沒有像樣的工作，誰願意攤開家門，讓素昧平生的人來當旅館？
原住民說是熱情好客，也有一定限度。原住民的食衣住行等細節，都成為強勢族群「消費﹑觀看」的對象，至於原住民的主體性，極少被重視和關照。連號稱全球最進步﹑國力最富強的美國也不例外。
攤開美國教育史，血淚斑斑的一章就是「印第安學校」。當年美國聯邦政府為了一勞永逸消除印第安人的問題，強力採行「同化政策」 （Americanization），抓來一大群，強迫他們像白人學校那樣穿西裝﹑上英文，一說母語就重罰（聽起來有點像我們小時候說台語要罰錢，所謂日 光下無新鮮事，信然！）如今提起這一段，美國自由派﹑激進派的學者，就大肆抨擊，斥為不人道，違反美國立國精神。但是那時代的「印第安事務局」幹了很多這 種事。
我在美國讀教育碩士，課堂上只要我用「我的美國化經驗」（My personal Americanization），白人教授就會笑出來，是的，他們知道我在諷刺什麼。
現在美國政府乾脆在各州劃了「原住民保留區」，區內讓原住民愛幹什麼就幹什麼，有些州還只允許原住民經營觀光賭場，保障他們的生計；有些地大物博的州更大 方，像亞利桑那州，在聞名遐邇的大峽谷國家公園下方，還有一個佔地頗大的原住民國家，號稱「納瓦荷共和國」(Navajo Nation)。
我在美國鹽湖城的猶他州立大學攻讀教育碩士時，就有兩個女同學時是來自那陌生的大峽谷地底的印第安部落國「納瓦荷共和國」，拿那印第安國家的國家獎學金(當然預算仍是美國聯邦政府撥的)。
只是我不免奇怪，為什麼念比較高學歷的，大部分都是原住民的女性？顯然，種族問題之外，這也是性別的問題。
反觀台灣的原住民，處境比美國的印第安人更困窘了。地狹人稠，連漢人自己的生存競爭已經夠激烈了，哪裡還談得上照顧原住民？
而且，從本世紀初，日本殖民政權的理番政策，又接著國民黨的同化政策，原住民的文化如花果飄零，幾乎式微了；這四﹑五年來，由於部份原住民知識份子和民進 黨攜手，才算爭取到原住民名稱入憲法，成立行政院原住民委員會等起碼的保障。但是，全台灣十四族的三十四多萬人口中，能和漢人一樣順利念到高等教育的比 例，還是微乎其微，整個政治經濟結構對他們不一樣的文化還是不友善的。
鄒族的出路在那裡？我不知道，我沒有答案，雖然阿里山的獵人餘音那樣繞樑三日，我卻不由自主﹐覺得有些悵惘。
林教授去年有半年，擔任台灣史所訪問學人，他談起日治時期，大阪大學淺井惠倫教授，應日本總督府之聘請，來到台灣多次，留下的紀錄片和原住民歌謠的唱片（銅製的唱片，還不是黑膠）
故鄉是石川縣小松市（長榮一度有直飛）、和尚之子的淺井惠倫教授，是日本總督府支持的主流學者，因此能以最先進的設備和龐大豐沛的助理群，支持他走遍台灣 原住民部落，記錄了山地（高砂）、平埔各族的台灣原住民的歌謠和傳說的故事，從1927年開始，長達十八年，累積龐大錄音資料，目前，還存在東京外國語大 學，無法解讀。
林清財教授因次應邀到東京外國語大學，整理近九十年前的史料。
這故事，不知怎的，讓我想寫篇短篇小說，來記錄這個學者，Snapshot式的短篇。
也許我寫不出來關於淺井台灣行的短篇小說，那麼，不如先回顧我的台灣原住民的 涵化Acculturation的經驗，這是2004年我隨教育部、當時政務次長呂木琳，上阿里山採訪樂野國小的觀察。如今，樂野關校，改名，阿里山國中小（九年一貫）。
才十年，人事已非。
何況，淺井惠倫教授的台灣高砂族、平埔族記錄，已經是八十七年前。
阿里山獵人餘音──原住民教育篇之二
阿里山總是這樣，海拔兩千公尺的高冷氣氛。入夜，寒氣逼人，筆直的針葉樹，守著漆黑的山區，彷彿，有山之音呢喃。
翌日，出乎意料陽光普照。大巴士在山路蜿蜒，來到樂野村，距離林務局遊樂區好像頗為遙遠的地方。
阿里山太大了，但是多數人的阿里山是在林務局圈起來的那個小區塊。
鄒族，記憶中很散亂的刻板印象：最早是女明星湯蘭花，更早應該是小學課本的吳鳳。
雖然，吳鳳的歷史記憶，都經過再詮釋，去除漢人的「我族中心」的意識形態，吳鳳可能只是個貪婪的漢人，而不是一度：犧牲小我、完成大我的清朝忠烈官吏。
歷史的確不同了，現在，保護弱勢文化的多元文化政治論述當道，身為第二小族群的鄒群﹙只比剩下幾百人的日月潭邵族，稍稍好一些﹚，此刻救亡圖存的危機意識極為濃厚。
「我們鄒族只剩下七千人﹐只有台灣獼猴的一半數目﹐而且住在阿里山鄉的只有四千多人﹐語言學家說﹐五年後鄒族語言要消失了﹐所以我們一定要很努力地進行鄉土教學，」一口普通話字正腔圓的樂野國小教務主任鄭佩茜說。
一群面貌黎黑、大眼睛晶亮的鄒族小孩，剛剛對教育部官員獻唱過一首鄒族母語的民謠，鄭佩茜也是指揮，忙進忙出的。問起她是不是嘉義師範學院音樂科的，她笑說，她玩音樂純屬半路出家。
鄒族﹐昔日屬台灣原住民最剽悍的獵人部落，面對著來自中央的訪客──中央文教記者訪問團，在教育部次長呂木琳的率領下﹐親自見證鄒族拯救民族薪火的迫切熱情。
何昔日之叢林霸主，今天竟然苦澀面對搶救文化識別的危機？族中的青壯男性感嘆，生育率太低是主因。
族人太少﹐光復後歷經白色恐怖的肅清﹙鄒族在二二八事件後，在族內長老高一生、湯守仁等人領導下，曾經短暫宣佈獨立，與整個台灣島隔絕﹚；海外基督教三大 教會：天主教、長老會、真耶穌會接連的進駐、遊說原住民改宗；再到台灣在一九七０年代經濟起飛後，吸走了族中的青壯人口，整個阿里山鄒族的青壯一代，幾乎 掏空了。
所以從文化層面上來看，呼喊召回「純粹鄒族」的種姓（ethnicity），以避免「失語」、「忘祖」的危機，已經是非常迫切了。
「荷蘭人據台時代﹐我們的人口是布農族的六倍﹐今天剛好相反﹐他們是我們的六倍。他們和我們打仗回家後﹐都努力回家做人（生小孩）！我們都比較害羞，生不出來！」樂野國小家長會長湯智杰打趣的說。
話雖如此，他自己生了兩個女兒後，也不想在生了。
湯智杰是一個有趣的人﹐一路援引鄒族歷史，用我們來自都市的漢人能了解的淺白比喻，插科打諢﹐為我們深入淺出介紹鄒族文化。
我發現他非常「鄒族中心」，這是一位鄒族菁英，有捍衛本土文化的「我族中心」(ethnocentric)信念。我暗忖，心中暗暗佩服。
果然，追問起來，他曾受過嚴格的天主教修士資格的完整訓練；日後又還俗，放棄神學進修、改從高中聯考的世俗「正途」，考進台南二中；服完兵役後，又加分考進東海大學法律系。
只是念了兩年興趣不合，終究休學離開校園，走進私人企業的職場，在台中市流浪多年，做過保險、房地產，為了學會裝潢，還會做版模，乍聽起來，是一位「吾少也賤，故多能鄙事」清寒子弟。
但清寒貧窮的生活，是漢人定義的。原住民社會，自有一套生存邏輯。
「我回到部落來，沒有固定收入，可是我不會餓肚子，每一家都會邀請我去吃飯，原住民社會是分享體制的，沒有都市裡商品經濟那套個人主義，」湯智杰分析說。
居然也能批判資本主義的商品經濟，我忍不住詳細訪問起湯智杰來﹐才知道他的家族大有來頭﹐他的祖父是死於二次大戰後的白色恐怖的鄒族領袖湯守仁（和首犯高 一生同謀）﹐堂哥湯英伸更有名，是社會新聞引爆的焦點：一九八四年，爆發於台北市的「湯英伸殺人事件」是一度引起人權團體（以當時的《人間雜誌》為首）呼 籲槍下留人的標竿社會運動。
年輕俊秀的湯英伸，曾是嘉義師專領頭表現的學生﹐只因活潑頑皮觸怒嘉義師專的教官、以違反校規而遭記過，那個戒嚴的年代，這種苦楚只能往肚裡吞，終究鄒族 男子的強烈自尊，讓他吞不下這口氣，於是自動退學；單純的鄒族失學青年輾轉來台北，在後火車站職業介紹所被騙，走進了命運的樊籠──他應徵到的這一家洗衣 店來，是一家在台北市西南角的、專門剝削弱勢族群勞動力的洗衣店，可以想見，他被剝削到底；畢竟他是能考上師專的知識份子，如何受得了？於是這股「受不 了」的怨氣，讓他不知不覺、逐步踏上不歸路。
湯英伸不堪雇主的虐待和歧視﹐要求雇主退還身分證被拒絕後，盛怒下，失去理智，而犯下殺雇主一家的重罪。
當時，以人道小說知名的左派作家、《人間雜誌》發行人陳映真等人，呼籲知識界展開拯救湯英伸的行動，也引起當時已經正式組黨的民進黨人的支持，發動各社會 運動界人士支持，引起廣泛連署，但是輿論壓力終歸不能否決司法判決，不能挽回湯英伸殺人罪證確鑿的事實，年輕的生命於是結束在那股衝動。
事過境遷快二十年了，問起堂哥的事，湯智杰低聲說，「我們早就知道了，救不回來了，我的祖父湯守仁難道不是這樣？」
突然，我想起，難道，湯智杰當初考法律系，不就是要救贖族人，不再受制於漢人的法律？難道，困難如天書的六法全書，讓他挫折了嗎？為什麼他寧可放棄好不容易才敲開的大學窄門，寧可放逐自己於台中市的底層社會，為什麼？
小我四歲的湯智杰，如今是兩個漂亮的國小女生的父親，他如何走過青少年的狂飆社會，終於融入漢人的資本主義的體制？忘卻自己命中註定的、最後獵人的微弱餘音。
湯英伸長輩、家人是理智的，他們不再怨嘆政治的迫害，反而加入體制，湯英伸的父親湯保富，哀痛送走愛子後，如今連任兩屆阿里山鄉鄉長；湯英伸的叔叔，湯智 杰的父親，也是現任阿里山鄉唯一一席的縣議員。他們祖產的山坡地，今（2004）年年底的總統大選，要租給國民黨當看板用，造勢的用途，租金很高。「國民 黨這個大凱子，不租白不租！」
談完悲苦往事，湯智杰說，他目前比較關心族群永續發展的議題，晚婚、離婚、不婚，甚至婚而不孕等結構性的「少子化」，讓他憂心。
現實的延續族群香火的問題，逼到眼前，大家受工商業社會影響，都不愛多生子女，只好鼓勵異族通婚，看能不能有更多元文化來傳承獵人文化。
好笑的是，千百年來，鄒族原本就是男性沙文主義色彩濃厚的獵人族，女性地位是比較低的；但最近族內一件趣事，就是鄒族青年迎娶了濱海的女權至上的阿美族姑娘，這原本是好事，但是卻發生了頗為尷尬的文化衝突。
到底鄒族和阿美族的通婚，迸發出什麼火花？
湯智杰故意以「鄒族中心」的觀點，眼神表示出極為嚴重的文化衝突，但措詞卻又明顯是開玩笑口氣，來重述那段提親經驗。
他的堂哥娶阿美族小姐為妻，阿里山上人丁單薄，樂野部落的長老們，率領鄒族老幼浩浩蕩蕩一行，經台北東去花蓮提親，結果吃驚極了！阿美族竟然都是女人上主 桌，還把鄒族的親家母一行也請上桌，帶頭說親，「我叔公差點沒有氣暈，要不是必須要娶人家的女兒，只好忍氣吞聲，親戚就做不成了。」
這話，半玩笑，半認真，好像他稍早對我說，他放棄神學院學位，是因為他太太「色誘他」，讓他失去少男童真，不能當神父，只好改考大學。
這時，他的措詞，又非常漢人的男性沙文。我看到，跨文化的修辭流動，無形的傳播媒體深入山地部落。
媒介力量無處不在，儘管這裡是有點悲情意識的鄒族部落。
陪我走過鄉民活動中心去吃午餐途中，有湯家親戚的小貨車正在批發廉價成衣，閒閒兩位中年鄒族婦女正在買衣。
湯智杰突然舉手，用閩南語高喊：「通通二十元！」他的親戚，一位中年婦女，笑而不答，小貨車上大聲放著音樂：「好康好康都給你拿去！歹康歹康才留給我！」 淒厲控訴薄情郎的女歌星歌聲，聽起來像閩南語歌手江惠或黃乙玲的歌，不知怎的，讓我覺得非常像在諷刺、比喻鄒族對漢人的控訴。
儘管湯智杰和他的族人已經了然於心，不必再控訴，日子過下去比較要緊，就像他放棄他在台中市十年耕耘，回到部落來生活，儘管沒有工作，但是擔任樂野國小家長會會長，撥出所有時間為鄒族下一代的文化保存盡心力，族人了解，自己快樂，父親支持，還有什麼遺憾？
鄒族的處境並不孤獨。台灣的原住民面臨文化垂危的危機，早就是現在進行式。「要比較小朋友語言能力，他們國語最好，然後是台語，母語和英語都學得很不理想，」鄭佩茜主任坦承，他們在做一件很辛苦而成效不好的文化傳承使命。
怎麼辦？現任行政院原住民委員會主委、前台東縣長陳建年一度有政策建議：要不要採取母語考試認證？凡是不會說母語的原住民，聯考分數不加分。
樂野國小校長立刻反對。「孩子的負擔已經太重了！應該改用鼓勵的方式，用課餘活動的加分計點方式，取代檢核的壓力！」
這真是一個大難題。原住民應該更漢化讓下一代更好，還是應該更我族中心，搶救瀕臨絕種的我族語言文化？
不過，一個前提倒是大家都有共識：原住民應該團結起來，爭取更多政治資源，所以，湯智杰說，他個人支持歌手出身、立場激進、主張漢人還原住民土地的立委高金素梅；他父親湯議員則支持已經連任數屆的立委瓦歷斯貝林（目前行政院原住民委員會主委）。
其實，只要能把鄒族「如何永續發展」的大哉問先解決，父子是否支持同一個立委都無關宏旨。
在政治正確當道的今日﹐台灣的原住民設群，越分越細，如果回歸原始分類，依照二十世紀初﹐日本總督府派遣的人類學家鳥居龍藏的分類（當時只有九族）﹐今天加上日月潭的邵族﹐還有泰雅族分出來賽德克族﹑德魯閣族﹐台灣高山原住民應該是十二族了。
鄒族「永續發展」的挑戰，不斷被提出來，問題雖嚴重，並不獨特。
但明眼人來一趟阿里山，潛藏在親屬之間濃厚的情感交流的背後，其實有更嚴重的問題：他們正面臨原住民社會過度「漢化」，幾乎失去原有文化遺產的強烈危機感。
很多人感受到，原住民部落年幼的小孩，只是為了應付教育部的官員的政治正確而已，實際上，就像鄭佩茜說的，小孩已經不太會說母語了，而原住民又沒有文字，凡是必須依賴羅馬拼音或是漢人的中文才能記錄。
而山下主流的漢人社會，挾帶全球化資本主義體系的商業邏輯，任何事物都有一個價格，在都市裡更是一出門就要花錢；他們原本就是靠體力賺錢，本來就不善賺錢，如今遇到工資超低的外籍勞工的競爭，更是無招架之力。
說來令人感慨。所幸部落的親人﹑長輩仍保有昔日「初民共產社會」的風俗，凡是有好東西大家一起分享，所以凡是失業的﹑感情受傷害的﹑受不了山下社會體制性 的歧視的，全部回到部落來取暖。只是，國家一旦不補助，這種小康的局面就會被打亂，又要惡性循環，下山去謀生，再次遺忘母語和部落。
怎麼辦？歸根究底還是經濟的問題。
樂野國小家長會長湯智杰和我聊得投緣，自動介紹好友阿將的民宿，給我們這一行記者來報導。
原本我極為擔心原住民失去傳統經濟方式﹙例如玉山國家公園成立後鄒族獵人打獵也是違法的﹚後，除了進都市填補底層藍領勞動力之外，別無它途；但是在湯智杰領著我去看了一位前遊艇裝潢師傅石光將的「阿將的家」民宿後，我稍微樂觀了些，也許這是鄒族的一條出路也說不定。
石光將原來在淡水專門做遊艇裝潢的，妻子原來在桃園市聖保祿醫院當會計，夫妻放棄都會的穩定飯碗，重回部落，無非也是要尋個安身立命之所。
阿將笑容可掬，親切自如，「阿將的家」施工八年始終還在修繕，胼手胝足和妻子，一磚一瓦築起自己的家園，搭成十多間極有特色的鄒族小屋舍。
難怪稍早在公共電視訪問他的獨子，就讀樂野國小的石軒，小男孩說以後要蓋房子，當建築師。
看了樂野村兩位鄒族青年湯智杰和石光將的處境，我難免感慨系之。
雖說原住民已成為國際上「政治正確」的圖騰，連聯合國也曾煞有介事地稱前(2002)年是國際原住民年；但是實際上，全球的原住民命運仍然一般坎坷。只是過去威權政治的剝削，如今換成資本主義式的﹑比較文明式的剝削，但總還是剝削。
觀光，恐怕是最不得已的一條出路。想想看，如果不是真的沒有像樣的工作，誰願意攤開家門，讓素昧平生的人來當旅館？
原住民說是熱情好客，也有一定限度。原住民的食衣住行等細節，都成為強勢族群「消費﹑觀看」的對象，至於原住民的主體性，極少被重視和關照。連號稱全球最進步﹑國力最富強的美國也不例外。
攤開美國教育史，血淚斑斑的一章就是「印第安學校」。當年美國聯邦政府為了一勞永逸消除印第安人的問題，強力採行「同化政策」 （Americanization），抓來一大群，強迫他們像白人學校那樣穿西裝﹑上英文，一說母語就重罰（聽起來有點像我們小時候說台語要罰錢，所謂日 光下無新鮮事，信然！）如今提起這一段，美國自由派﹑激進派的學者，就大肆抨擊，斥為不人道，違反美國立國精神。但是那時代的「印第安事務局」幹了很多這 種事。
我在美國讀教育碩士，課堂上只要我用「我的美國化經驗」（My personal Americanization），白人教授就會笑出來，是的，他們知道我在諷刺什麼。
現在美國政府乾脆在各州劃了「原住民保留區」，區內讓原住民愛幹什麼就幹什麼，有些州還只允許原住民經營觀光賭場，保障他們的生計；有些地大物博的州更大 方，像亞利桑那州，在聞名遐邇的大峽谷國家公園下方，還有一個佔地頗大的原住民國家，號稱「納瓦荷共和國」(Navajo Nation)。
我在美國鹽湖城的猶他州立大學攻讀教育碩士時，就有兩個女同學時是來自那陌生的大峽谷地底的印第安部落國「納瓦荷共和國」，拿那印第安國家的國家獎學金(當然預算仍是美國聯邦政府撥的)。
只是我不免奇怪，為什麼念比較高學歷的，大部分都是原住民的女性？顯然，種族問題之外，這也是性別的問題。
反觀台灣的原住民，處境比美國的印第安人更困窘了。地狹人稠，連漢人自己的生存競爭已經夠激烈了，哪裡還談得上照顧原住民？
而且，從本世紀初，日本殖民政權的理番政策，又接著國民黨的同化政策，原住民的文化如花果飄零，幾乎式微了；這四﹑五年來，由於部份原住民知識份子和民進 黨攜手，才算爭取到原住民名稱入憲法，成立行政院原住民委員會等起碼的保障。但是，全台灣十四族的三十四多萬人口中，能和漢人一樣順利念到高等教育的比 例，還是微乎其微，整個政治經濟結構對他們不一樣的文化還是不友善的。
鄒族的出路在那裡？我不知道，我沒有答案，雖然阿里山的獵人餘音那樣繞樑三日，我卻不由自主﹐覺得有些悵惘。
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